Как известно, православная богословская мысль совершила настоящий прорыв в ХХ в. (стоит вспомнить хотя бы такие выдающиеся имена как прот. Георгий Флоровский, Вл. Н. Лосский, прот. Иоанн Мейендорф, прот. Александр Шмеман и многих других). Не стоит на месте развитие интеллектуальной православной традиции и в начале XXI в.

Прежде всего, поднимая вопрос о ныне здравствующих православных богословах и мыслителях, хотелось бы вспомнить о нашем соотечественнике, который (как это, возможно, кому-то странным ни покажется) родился в г. Золотоноша (Черкасская область), и который сейчас считается без преувеличения, одним из ведущих православных богословов мира – это архим. Кирилл (Говорун). Некоторое время о. Кирилл был преподавателем патрологии в Киевской Духовной Академии и был председателем Отдела внешних церковных связей Украинской Православной Церкви. С 2012 по 2014 гг. архим. Кирилл был научным сотрудником одного из ведущих вузов США – Йельского университета.

Сейчас о. Кирилл преподаёт в лучших вузах мира и одновременно принимает активное участие в деятельности Открытого православного университета святой Софии-Премудрости, вместе с прот. Георгием Коваленко. Именно в рамках деятельности этого образовательного учреждения несколько недель назад был издан украинский перевод документов Святого и Великого Собора Православной Церкви, подготовка к которому длилась более полувека, и который наконец-то состоялся летом 2016 г. на о. Крит.

Что касается богословских трудов архим. Кирилла (Говоруна), то, прежде всего, необходимо упомянуть о его работе под названием «Мета-Экклезиология», которая вышла в свет в 2015 г., и которую о. Кирилл посвятил памяти почившего предстоятеля нашей Церкви, митрополита Киевского и всея Украины Владимира. Эта работа посвящена исследованию вопроса о том, как Церковь Христова осмысляла и воспринимала сама себя на протяжении всей своей двухтысячелетней истории, и как это самоосмысление Церкви менялось, начиная с апостольских времён, и далее – в период Поздней Античности, в Средние века, в эпоху Реформации, в эпоху Просвещения и вплоть до наших дней. Пока что эта работа доступна только на английском языке, на котором она, собственно говоря, и была написана. Но, судя по анонсам, которые звучат от издательства «Дух і літера», уже в ближайшем будущем книга о. Кирилла (Говоруна) «Мета-Экклезиология» будет переведена и издана на украинском языке. Кроме того, в январе 2016 г., о. Кирилл опубликовал также крайне небезынтересную статью под названием «Возможна ли Византийская симфония в наши дни?», в которой он рассматривает все характерные особенности и тонкости взаимоотношений между Церковью и государством не только в историческом контексте, но, в том числе, и на современном постсоветском пространстве, что, конечно же, является более чем актуальным, для всех нас.

Ещё одним крайне интересным и чрезвычайно глубоким современным православным богословом является профессор философии в Бостонском Колледже Святого Креста (США), архимандрит Константинопольского Патриархата Джон Пантелеймон Мануссакис. Многие современные исследователи и публицисты называют Мануссакиса одним из ведущих православных мыслителей современности. Одним из трудов этого автора, которые переведены на русский язык, является работа под названием «Бог после метафизики». В этой книге Мануссакис детально исследует вопрос о том, как три основные человеческие чувства, с помощью которых мы познаём мир, – зрение, слух и осязание, – могут участвовать в процессе Богопознания.

К структуре своей книги Мануссакис пришел не сразу. Но когда он стал искать форму для выражения своих богословских идей, ему попался стих из Первого Послания апостола Иоанна Богослова: «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши» (1 Ин. 1:1). Именно эти слова он взял за основу своей книги: видеть – слышать – осязать. На первый взгляд, это кажется парадоксальным, ведь всем известно, что Бог Своим естеством находится вне пределов видимого материального мира. Но, тем не менее, Дж. П. Мануссакис в своей работе «Бог после метафизики» показывает, что в данном вопросе всё далеко не так просто, как это кажется на первый взгляд. Кроме того, в упомянутой работе абсолютно органично соединяются святоотеческая мысль (в частности, автор активно пользуется наследием свт. Григория Нисского) и современная французская философия.

Говоря о выдающихся современных православных мыслителях и учёных, нельзя обойти вниманием профессора патристики и византологии Даремского университета (Великобритания), священника Эндрю Лаута. В начале он изучал математику и богословие в университетах Кембриджа и Эдинбурга, после чего защитил диссертацию, посвящённую Карлу Барту. Позже о. Эндрю Лаут преподавал патристику в Оксфордском университете и историю Византии в Лондонском университете.

О. Эндрю Лаут является автором нескольких замечательных исследований, посвящённых мистической традиции христианства. В первую очередь, это его фундаментальный труд под названием «Происхождение христианской мистической традиции: от Платона до Дионисия». Сфера патрологии, как мы уже заметили, также отнюдь не чужда проф. Лауту. И лучшим тому свидетельством является целый ряд его прекрасных трудов, посвящённых исследованию древних отцов Церкви и их богословского наследия: это работа о св. Дионисии Ареопагите и о корпусе сочинений, который традиционно ассоциируются с именем Дионисия (т. н. Corpus Areopagiticum); это труд об одном из величайших отцов Церкви всех времён – прп. Максиме Исповеднике, а также работа о великом систематизаторе христианского догматического учения – прп. Иоанне Дамаскине.

В настоящее время профессор Лаут занимается несколькими серьёзными исследовательскими проектами, главным из которых является переосмысление жизненного пути и творчества выдающегося отца Церкви поздневизантийского периода – свт. Григория Паламы.

Ещё один выдающийся ныне здравствующий греческий богослов – Христос Яннарас. Этот поистине всемирно известный греческий мыслитель родился в 1935 г., изучал богословие в Афинах, философию в Бонне, а впоследствии стал автором докторской диссертации под названием «Метафизика тела у св. Иоанна Лествичника», которую в 1970 г. защитил в Сорбонне. Многие исследователи, в принципе, не без основания называют Яннараса ведущим современным православным философом и живым классиком православного богословия. Самая известная его работа под названием «Вера Церкви. Введение в православное богословие» (1983) представляет собой единую целостную и концептуальную попытку изложить всю систему православного богословия таким образом, чтобы подчеркнуть и оттенить его основные характерные особенности, в сравнении с богословием западным.

Среди других видных и значимых работ Яннараса, с которыми можно было бы ознакомиться нашим телезрителям, можно назвать книгу под названием «Истина и единство Церкви», «Вариации на тему «Песни Песней»», которые в 2002 г. увидели свет в украинском переводе благодаря издательству «Дух і літера», а также фундаментальную работу под названием «Свобода этоса», в которой Яннарас детально исследует понятие свободы и личной неповторимости каждого человека. В данной своей работе греческий богослов предпринимает попытку осмыслить соотношение христианских морально-этических норм с современным культурным контекстом, а также рассматривает Церковь Христову не просто как формальную иерархическую организацию с навсегда законсервированными ритуалами и обрядами, но как общность, в которой живёт и раскрывается уникальность и неповторимость каждой человеческой личности. Вообще многочисленные работы Яннараса были переведены на более чем 10 языков мира, принеся автору поистине всемирную известность и признание далеко за пределами исключительно православной университетско-академической среды.

Митрополит Пергамский Иоанн (Зизиулас). Это имя также должно быть хорошо знакомо, или быть хотя бы на слуху у тех, кто интересуется состоянием современного православного богословия. Среди учебных заведений, сформировавших Зизиуласа как выдающегося православного учёного современности следует особо упомянуть Фессалоникийский и Афинский университеты, а также, конечно, Гарвард, где будущий митрополит защитил докторскую диссертацию на тему «Христология прп. Максима Исповедника», а также имел возможность слушать таких поистине выдающихся титанов богословия ХХ в. как Пауль Тиллих и прот. Георгий Флоровский.

Будучи одним из наиболее влиятельных интеллектуалов среди архиереев Константинопольского патриархата, Зизиулас наиболее известен русскоязычному читателю в качестве автора уже ставшей классической работы под названием «Бытие как общение. Очерки о личности и Церкви», которая была издана в 2006 г. в Свято-Филаретовском православно-христианском институте. В этом труде Зизиулас представляет православную разработку учения о полноте человечности, достигаемой через личностность, а также о Церкви как об общности, которая призвана жить в динамике общения по образу внутритроичной жизни Бога, т. е. непрерывного взаимного общения Ипостасей Святой Троицы. В частности, Зизиулас пишет: «Бытие Бога нельзя познать только через личностные взаимоотношения и через личную любовь. Бытие означает жизнь, а жизнь означает общение». А в предисловии к этой книге мы встречаем следующие очень важные слова, говорящие о принципиальной важности рассматриваемой Зизиуласом концепции для повседневной церковной жизни: «До тех пор пока видимая реальность жизни нашей Церкви не станет соответствовать тому общению, которое открывается нам в евхаристии, до тех пор, пока наши церковные структуры… сами не будут соответствовать тому, чем Церковь является на самом деле, до тех пор, пока евхаристическая природа Церкви не освободится от наслоений анахронизма и этнической политики, которая скрывает это сегодня, никакое экуменическое свидетельство, никакая подлинная миссия в этом мире невозможны».

В другом своём исследовании под названием «Общение и инаковость», которое вышло на русском языке в 2012 г. в издательстве ББИ, митр. Иоанн (Зизиулас) исследует вопрос инаковости, своеобразия и самобытности каждой отдельной человеческой личности, которые проявляются не в замкнутости, не в самоизоляции и обособлении того или иного человека от социума, а именно в процессе общения и коммуникативного взаимодействия внутри какой-либо группы, в том числе в Церкви. Подтверждение своим тезисам Зизиулас находит, конечно же, в творениях древних отцов Церкви, в первую очередь, у прп. Максима Исповедника, являясь, как известно, всемирно признанным специалистом по богословию именно этого святого отца. По поводу данной работы Зизиуласа архиепископ Кентерберийский Роуэн Уильямс писал следующие слова: «Вне всякого сомнения, перед нами чрезвычайно важная работа, которая будет обсуждаться и изучаться ещё шире, нежели предыдущее сочинение нашего автора. Эта книга, эпохальная и поворотная, вновь приводит нас к основополагающему христианскому убеждению, что невозможна жизнь без отношений с Богом».

В нашем кратком и беглом обзоре можно было бы уделить особое внимание ещё нескольким представителям современной православной мысли. Во-первых, это американский православный богослов и патролог, который в своих исследованиях уделяет немало внимания богословской эстетике, Дэвид Бентли Харт, автор фундаментальной работы под названием «Красота бесконечного. Эстетика христианской истины», о которой доктор философских наук Ю. П. Черноморец в своём отзыве написал следующие слова: «Грандиозный замысел, который воплощен в прекрасной большой книге! Всё продумано до конца, все линии полемики проговорены, все вопросы нашли свои ответы. Уже это заставляет уважать автора и признавать в нём великого православного богослова». Во-вторых, это, конечно же, проф. Йельского Университета Ярослав Пеликан, человек с поистине энциклопедическими знаниями, всю жизнь пробывший лютеранином, а в 1998 г., за 8 лет до своей кончины, перешедший в Православие. В-третьих, это Ричард Суинбёрн, профессор Оксфордского университета, и автор крайне интересных работ под названием «Есть ли Бог?», «Воскресение Бога Воплощённого», «Вера и разум». Однако временные рамки не позволяют нам детально и подробно остановиться на всех без исключения наиболее ярких мыслителях, несущих современному миру свидетельство об истинности Православия.

В завершение нашего краткого обзора наиболее ярких личностей из среды современного православного богословия следует отметить, что в общемировом контексте православное богословие нередко воспринималось с определённой долей скепсиса и не вызывало ни интереса, ни, тем более, симпатии. Так, в начале ХХ в. известный немецкий историк Церкви и догматист Адольф фон Гарнак высказывал мнение, что богословие греческих отцов Церкви якобы является не более чем следствием искажения Евангелия со стороны греческой философии. Он призывал к тому, чтобы подлинное, как он считал, христианство было очищено от этих якобы позднейших греческих наслоений. В свою очередь прот. Георгий Флоровский в 30-х годах отмечал, что «на Западе привыкли смотреть на Православие как на такое себе допотопное христианство, ретроградное и отсталое, считать, что христианский Восток, в лучшем случае, находится в состоянии исторической комы. Историческое разделение и отчуждение привели к такому ложному пониманию».

Но современное православное богословие, а также лучшие плоды современной православной богословской мысли не оставляют от этих стереотипов камня на камне. Православное богословие живо, и его жизнь не просто теплиться или искусственно поддерживается несколькими одарёнными энтузиастами, но поистине бьёт ключом и вселяет множество надежд на то, что в XXI веке мы станем свидетелями появления на свет действительно выдающихся православных богословских шедевров, которые займут заметное месте в многовековом Предании Церкви.

В наше время множество университетов США гордятся тем, что имеют хотя бы одного представителя православного сообщества среди преподавателей на богословских и философских отделениях. Постепенно, медленно, но уверенно, западный мир, а именно, его университетско-академическая среда, приходит к пониманию того, что православная традиция, для которой ранее почти не было места в учебных планах западных богословских институций, должна быть представлена гораздо более широко и разносторонне, чем это есть на данный момент.

И дай Бог, чтобы, во-первых, эта весьма оптимистическая и обнадёживающая тенденция со временем не ослабевала, а только укреплялась; во-вторых, чтобы современное православное богословие, не предавая наследие Отцов, было открыто к вызовам современности и не чуждалось новых способов познания реальности Триединого Бога; и, в-третьих, чтобы мировое научное сообщество, интеллектуальная элита, открывало для себя неисчерпаемую глубину многовекового Предания Православной Церкви, которое, безусловно, может украсить и обогатить любую иную интеллектуальную традицию.

прот. Андрей Шиманович